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地理風(fēng)水作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,對(duì)人們的生活時(shí)時(shí)刻刻產(chǎn)生著潛移默化的作用。佛教作為一種外來(lái)宗教,在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中不可避免地吸收并融合了中國(guó)傳統(tǒng)文化的諸多合理內(nèi)涵,通過(guò)對(duì)佛教建筑進(jìn)行分析,我們可以發(fā)現(xiàn)地理風(fēng)水在佛教寺院選址、布局方面的影響。

一、佛教寺廟的選址

幾乎每一佛寺之寺志中都有關(guān)于該寺后倚之山的“風(fēng)水式”的詳盡描寫(xiě),請(qǐng)看如下二例:

〈〈慈溪保國(guó)寺志〉〉卷一“形勝”條曰古靈山:“惟其發(fā)脈之祖,乃從四明大蘭而下,至陸家埠過(guò)江百余里凸而為石柱山,為慈邑之祖  山,轉(zhuǎn)南折東崔巍而特立者,貿(mào)山之頂也,頂之下復(fù)起三臺(tái),若隱若伏,越數(shù)百丈為寺基……又名八面山,堪輿家謂是山乃西來(lái)之結(jié)脈處。”

 《虞山興福寺》卷一“李杰重建空心亭記”條曰虞山:“為海隅之鎮(zhèn)發(fā)脈,自北而西迤邐南邁,其首則邑治在焉:其中支最為深秀,以山形磅礴,環(huán)抱靈氣所鐘也,舊有寺曰破山,今稱(chēng)興福。”

如果說(shuō)這種有關(guān)龍脈的記載只表明地理風(fēng)水對(duì)寺廟的一種無(wú)形的影響,則《普陀洛迦新志》卷八直接記述了佛寺對(duì)龍脈保護(hù)的重視:“后山系寺之來(lái)脈,堪輿家俱言不宜建蓋,常住特買(mǎi)東房基地,與太古堂相易,今圈內(nèi)宮生飼外,其余悉栽竹木,培蔭道場(chǎng),后人永不許違禁建造,其寺后嶺路亦不得向前往來(lái),踏損龍脈。…… 觀者擯治”,“凡本寺前后左右山場(chǎng),不但不可侵漁,且風(fēng)水攸關(guān),竹木務(wù)悠久培蔭,開(kāi)石取泥、俱所當(dāng)慎。”

更為奇特的是《天臺(tái)山方外志》與《明州阿育王山志》是關(guān)于山源的考察,幾乎是對(duì)風(fēng)水理論中的名言“乘風(fēng)則散,界水則止”的注解和進(jìn)一步論證:“山有來(lái)脈,水有來(lái)源,猶人身之有經(jīng)絡(luò),樹(shù)木之有根于世,水以地載,山以水分,考山猶當(dāng)考水,知水之所中,后能知山之發(fā)脈也。故堪輿家之言風(fēng)水云:‘乘風(fēng)則散,界水則止’,山豈為風(fēng)水之止故?蓋山之為氣,風(fēng)則散,水則止耳。”這里對(duì)山、水關(guān)系的表述也與風(fēng)水理論相合,尤其是關(guān)于氣非在山之位置最高處相聚的說(shuō)法很有道理,此足可以解釋為什么佛寺建筑很少立于山頂之上。

佛寺選址的總原則亦是“四靈獸”式模式,可用下面兩句形容其特點(diǎn):“環(huán)若列歷,林泉青碧”、“宅幽而勢(shì)阻,地廊而形藏”,觀大部分佛寺環(huán)境莫不如此,這種追求固然與佛教的靜修教義及佛教徒的生存需要有關(guān),卻也離不開(kāi)風(fēng)水潛移默化影響。

事實(shí)上,借助風(fēng)水確定寺址的例子很多。如天臺(tái)山之大智寺:“師拽杖如之,而溪山闊,一峰孤秀,賞其面勢(shì)寬廣,遠(yuǎn)山矗立,絕喧塵,離潰鬧,卜之曰:吉。”又如寧波保國(guó)寺址的選擇,雖然沒(méi)有明確記載是受風(fēng)水的影響,但觀其形勢(shì),卻不得不佩服其選址者的風(fēng)水修養(yǎng)。過(guò)石牌坊之后沿山回轉(zhuǎn),跨仙橋,頓見(jiàn)象峰獅巖,而寺卻仍若隱若現(xiàn)于云霧之中,當(dāng)初格局至今依然。

佛教僧徒的居住處(庵)以及舍利塔的選址也很值得一提。

如普陀法華洞庵:“北京正音和尚來(lái),欲卜居此山,……此后為正音之子孫世守焉。”《普陀洛述新志》卷五“梵剎門(mén)第五”。又如普陀吉祥庵:“明萬(wàn)歷五年,明潭以?xún)?nèi)臣出家,卜筑居焉。”

關(guān)于舍利塔,如天重寺寄禪和尚:“維持天重,十有二年,向愛(ài)此山……每欲擇地藏骨,以了夙愿,曾卜塔基于玲班巖上,……越二年,有溝山僧者云善觀島水,來(lái)游天重,寄公聞之,喜,請(qǐng)?jiān)贀竦貙ぱ?至青龍崗,指為吉地,寄公亦以為可。”《天童寺續(xù)志》卷下“轄麗考第十九”。此附近又有凈心上人“卜地放羊山,營(yíng)建堵被,為將來(lái)大寂滅場(chǎng)”。又如虞山致海寺大覺(jué)禪師“因卜葬海祥院之后,建塔,而是院遂開(kāi)法接眾”。《虞山藏海寺志》卷下“法統(tǒng)三”。

 盡管佛教宣揚(yáng)“凈法界身,本無(wú)去來(lái),大悲愿力,故現(xiàn)生死,去來(lái)不落于常情”,但佛教徒們卻仍然為自己的寂滅之場(chǎng)大費(fèi)心力,也說(shuō)明了風(fēng)水對(duì)佛教的強(qiáng)烈沖擊與滲透。而且僧人善風(fēng)水更不乏其人,可知佛教與風(fēng)水的契合。

二、佛教寺廟的布局

地理風(fēng)水對(duì)佛寺布局的影響可從兩方面進(jìn)行分析:

(1)寺院的世俗部分:“安灶與俗家作灶同,監(jiān)齋司不可朝內(nèi)逆  供,須奉祖為吉,如逆供主有口舌,出入忤逆……”,由此可知安灶與世俗民居要求無(wú)異。  

(2)神性部分:盡管佛教持其無(wú)上的神性往往不屑于風(fēng)水,但事實(shí)上風(fēng)水卻頑固地干預(yù)其寺院布置。如下記載:“寺院又為護(hù)法山,或有竹木高墻尤為得宜,一切寺觀庵皆以大殿為主,大殿要高,前后左右要低,如后殿高于大殿者,為之欺主……殿內(nèi)法象以佛像為主,故佛像宜大,護(hù)法菩薩像宜小,若佛像小亦為欺主。” (見(jiàn)《虞山藏海寺志》卷下“法統(tǒng)三”。)考察明代之后寺院布局的演變可見(jiàn)佛殿的地位日趨突出。雖無(wú)足夠理由把這種演變的原因全部歸于風(fēng)水,但這種提倡佛殿為主,要體量高大的做法,至少有推進(jìn)這種演變的作用。另外風(fēng)水還對(duì)寺院的開(kāi)門(mén)之法有所規(guī)定:“亦依《八宅周書(shū)》例,然佛門(mén)坎艮震巽離坤兌七山可開(kāi)正門(mén),惟乾山一局,辰、巽、巳三向不可開(kāi)正門(mén),或從青龍首出入,或從白虎首開(kāi)門(mén),謂之福德門(mén),最吉”(見(jiàn)目講僧《地理直指原真》下卷“天井放水,作灶要訣”。

關(guān)于門(mén)向

浙江普陀法雨寺,“舊入寺者,路從西,地家謂生氣東旺,故改于東首,建高閣三間,供天后像,憑欄一望,海天萬(wàn)里……”(見(jiàn)《普陀洛迦新志》卷五“梵剎門(mén)第五”,黃應(yīng)雄撰“重建普陀前后兩寺記”。)這種改動(dòng)在客觀效果上大大增強(qiáng)了寺廟出入的序列感,越橋過(guò)溪后,步層層石級(jí),曲曲折折進(jìn)入高閣,轉(zhuǎn)而再入寺,如此豐富的外部入口空間將寺與自然的山、海融為一體。

浙扛天臺(tái)山國(guó)清寺,與普陀法雨寺頗有異曲同工之妙,同樣將寺門(mén)偏向東南,不過(guò)這里的作法是因?yàn)橄樵品遢^高,故而將門(mén)側(cè)偏。不管說(shuō)法如何,這種改變門(mén)向的作法確實(shí)能夠使建筑群體與自然相融。

關(guān)于“門(mén)向”的規(guī)定,還常常與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)水觀念相合:

風(fēng)水觀念中,為了保證“氣”的通暢,“門(mén)向”與“氣口”關(guān)系密,即門(mén)向總是要朝向“氣口”。所謂“氣口”即是指寺院前方群山開(kāi)口處或低凹處。風(fēng)水認(rèn)為此處為一寺院生機(jī)之所在。為了迎生就旺,最方便而最常用的方法便是通過(guò)門(mén)向的偏轉(zhuǎn)使門(mén)與這一開(kāi)口處相對(duì)。如安徽九華山古拜經(jīng)臺(tái)寺,背倚天臺(tái)峰,左鷹峰,右金龜峰,前對(duì)現(xiàn)青峰,四面環(huán)山,只在觀音峰與金龜峰之間有一狹窄的谷口,因地勢(shì)所制,該寺平面狹長(zhǎng)并且朝向無(wú)法正對(duì)此谷口,這時(shí)便依照“風(fēng)水”作法將寺門(mén)偏斜朝向這一谷口(氣口)。又如九華山后山六廟的大雄寶殿入口,亦作偏轉(zhuǎn),以正對(duì)遠(yuǎn)處的低凹山巒(即氣口)。這種扭轉(zhuǎn)門(mén)向的作法,無(wú)疑為眾山所圍的僧人們提供了一個(gè)可以賞景的立足點(diǎn),并從這種開(kāi)闊中得到無(wú)窮的啟示,也使建筑、自然、人協(xié)調(diào)起來(lái)。

關(guān)于建置

浙江天重寺:“太白一峰高壓千嶺,雄尊突秀,為一郡之望,紹興初,宏智師正覺(jué)欲撤其寺而新之,謀于眾。有蜀僧,以陰陽(yáng)家言自獻(xiàn)曰:此守所以未大顯者,山川宏大而棟手本稱(chēng),師能為層樓杰閣從發(fā)越淑靈之氣,則此山之名,且將震耀于時(shí)矣。覺(jué)突然之,乃招舊址,謀并作內(nèi)外鼎新……極崇侈,門(mén)為高閣,延袤兩廡,鑄千佛列其上,前為二天池,中立七塔,交映澄澈。”對(duì)于這天池與七塔,有文進(jìn)一步描述:“路徑如斗形,雙池并突,中筑七塔以象斗”、“形家云:兩池象斗,七塔乃七七星之象”、“七塔,四白三赤,白以后水,赤以厭火。”(見(jiàn)《天童寺志》卷二“建置考”、卷七“塔象考”。)原來(lái)這七塔還有厭勝的作用,至今七塔尚存。另外我們考察天童寺還有一奇怪發(fā)現(xiàn),該寺無(wú)鼓樓,同樣歸之于風(fēng)水影響:“禪堂在迥光閣東,凡七間,兩偏各一間,高廣溢于西制,中設(shè)初像,鐘樓在佛殿東廊外,高與天殿等對(duì)峙,欲建鼓樓,已在材鳩工矣,以形家言中止。”(見(jiàn)《天童寺志》卷二“建置考”。)至于什么形家作如此言,目前尚無(wú)發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步記載。佇立該寺院當(dāng)中,也無(wú)能發(fā)現(xiàn)這不能建鼓樓的原因。卻在離天童寺不遠(yuǎn)的阿育王寺發(fā)現(xiàn)同樣的不建鼓樓的形制,抑或出自同一形象家之言。

安徽九華山萬(wàn)年禪寺基址偏右處突出一渾圓巖石,當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“龍頭石”,形象謂之地脈的源頭,故予以保留。并將神圣的佛龕建于石上,隨之殿堂內(nèi)部以此石為中軸線,為保證室內(nèi)空間的對(duì)稱(chēng),在左邊以板壁隔出一間為客堂。考察該寺可看出其室內(nèi)外矛盾之處:外部對(duì)稱(chēng),門(mén)位于建筑主門(mén)中央,而從內(nèi)部看,門(mén)又偏于大殿一角,風(fēng)水與倫理等級(jí)觀念各行其是。  

一些寺廟還受風(fēng)水“水口”觀念影響,同樣設(shè)置類(lèi)似于村落水口的“水口寺”、“水口庵”等,對(duì)水口處地形要求亦與鄉(xiāng)村的要求類(lèi)似,同樣要有兩山把守、碧流環(huán)抱等等。  

關(guān)于建造時(shí)間

佛寺不僅在布局、選址上傾聽(tīng)風(fēng)水指導(dǎo),就連營(yíng)建的時(shí)間也常經(jīng)風(fēng)水術(shù)士推算。

浙江普陀前后兩寺:“卜秋九月十有九日是吉。”

浙江莫干山天池寺:“明抱玲禪師創(chuàng)修天池寺,某月日時(shí)大殿上梁,日者言不利于師,當(dāng)避,其夕返宿凈名庵中,夜分興起籃輿上天池,以為時(shí)已過(guò)矣,甫至山中,聞工師高唱,正下梁時(shí)也,果以是日疾,仍還庵中,數(shù)若先定。”(見(jiàn)《莫干山志》卷五“寺廟”。)

“風(fēng)水”對(duì)僧俗兩界的影響是強(qiáng)有力的,它摻透進(jìn)傳統(tǒng)建筑的各個(gè)方面,就連不食人間煙火的佛教圣地,也免不了受風(fēng)水的熏陶。風(fēng)水促進(jìn)了建筑、人與自然的融合,風(fēng)水賦予建筑以象征,風(fēng)水更讓人生出無(wú)限的希望